已经建立于世的思想所构设的证据和知识的各种方法，思想所引入的客体和主体的概念，都不能使我们明白什么是知觉信念，这恰恰是因为它是一种信念，也就是说，一种在证据之外认识自身的坚持，它由怀疑交织而成，虽然这并不必然，而且随时受到非信念的威胁。相信与怀疑在这里紧密相连，人们总是能在一个中发现另一个，尤其能在真理中发现非真理的萌芽：由于我的目光使我确信我关联于世界，这种确信已经向我允诺了一个幻觉的虚假世界，如果我们听任其的话。人们说，把眼睛蒙起来，免得看到危险是不相信事物，而只相信内心的世界，其实，这更多地是相信为我们而存在的东西绝对就是为我们的，我们成功地看见是无危险的世界就是没有危险的世界，于是，这也就是完全相信我们的视觉会达到事物本身。也许，这样一种经验比任何其���经验更能告诉我们世界的知觉呈现是什么，它不是对同一关系中的同一事物的肯定和否定，不是肯定和否定的判定，或者不是像刚才我们所说的相信和怀疑，因为这是不可能的；世界的知觉呈现是在肯定和否定之内，是在断定——批判性意见、外在的活动——之内的我们的经验，比任何一个意见都更古老，并通过我们的身体而驻于世界中的那种经验，是通过我们自身所获得的真理，没有真理的话，甚至没有必要去区分观看的确信与观看到真实的确信，因为它们在原则上是同一个东西——是信念而不是知识，因为世界在这里不是与我们对它的把捉相分离的；它不是被断定的，而更多地是自然而然的；它不是被揭示的，而更多地是非藏匿非拒斥的。
如果哲学应该占有并理解这种对世界的原初开放，而这种开放并不排斥可能的遮掩，那么哲学就不能满足于描述它，哲学应该告诉我们怎样才有一种没有排除世界的遮蔽的开放，这种遮蔽怎样才能在任何时候都保持遮蔽状态，尽管我们禀有自然之光。关于知觉信念保持在自身的这两种可能性，哲学家应该弄明白它们怎样才能够不互相抵消。如果他停留在它们的层面，在它们之间���摆，一会儿说我的看属于事物本身，一会儿说我的看是我自己的看，或“我之中”的看，他就不能达至这点。他应该放弃这两种观点，并要力戒受这两者的诱惑，由于它们在字面意义上都是不相容的，关于它们他就应该求助于自身，求助于拥有它们，并且应该知道谁在内部推动它们的自身，他应该不将它们当作事实状态，而是将它们重建为自己的可能性，并从自身去理解它们真的意味着什么，以及是什么让他拥有知觉和幻觉；总之一句话，他应该反思。
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CHATON NOIR (blanc67@1234.as)
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